浅谈《黄帝内经》蕴含的道家宇宙观

《黄帝内经》作为现存最早的中国传统医学典籍，一直以来被医家奉为圭臬，并进行了全面深入的研究。《内经》并非单纯的医学专著，还是一部医学哲学文献。之所以这样讲，是因为先秦道家思想贯穿于《内经》之中，其中关于宇宙相关问题的论述，是《内经》成书的根本依据。可以说，自《老子》提出“道”以降，《庄子》、《管子》、《淮南子》等道家宇宙观的演变发展，都在《内经》中得到了总结。

一、《内经》的宇宙本体论

《内经》以“道”为宇宙本体，并“以气释道”，形成了“道体气用”格局。“道”一词在《内经》中多用来表示规律、方法，作为宇宙本体意义的“道”十分隐秘，主要通过“真人”、“至人”一类理想人格来体现。

《上古天真论》：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”清代医家张隐庵解之曰：“上古真人者，言所生之来，自然合道，而能全其天真之人也。天真完固，故能斡旋造化，燮理阴阳，吐纳精气，与道独存，守神全形，是以肌肤若冰雪，绰约如处子，寿过天地，无有终极之时。此由道之所生，故无为而道自合也。”

能够“提挈天地，把握阴阳”的“真人”，只能是“自然合道”、“与道独存”的存在，这样的理想人格因能“全其天真”和“天真完固”的缘故，所以会“无有终时”，可以看作是较“道”次一级的人格化代表。

较“真人”略逊一筹的“至人”，则被描绘为：“中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外。”张隐庵解之曰：“中古至人者，谓有为以入道，而能全所生之天真者也。天真虽洩，复能修德全道，积精养神，故令神气充塞于天地之间，耳目聪明于八达之外。”

相较于作为“道”的化身的“真人”，“至人”已经不能“把握阴阳”而只能“和于阴阳”，只能以“全道”为务而不能“自然合道”，低了一个层次。由“真人”、“至人”形象，我们认识到《内经》以“道”为万物最终依归和权衡标准，不同层次的人格被置位于“道”、“天地”、“阴阳”之间，“由道之所生”的“真人”可以“提挈天地，把握阴阳”，也就说明“道”自然是宇宙之本根、天地之源起、万物之原质。

相较于《老子》之后的文献，《内经》更少、更隐秘地谈及“道”，在“道体气用”的格局之下更多偏重于“气”之用。此“气”即为“太虚大气”，《内经》屡次论及“气”及“太虚”，如“太虚寥廓，肇基化元”、“六经波荡，五气倾移”、“太虚寥廓，五运回薄”、“天气制之，气有所从”、“太虚深玄”、“太虚埃昏”、“太虚苍埃”等。“太虚”是“道”的次一级形态，是介于“有无之间”的一种混沌状态，描述的是宇宙肇始之时的时空状态，这种状态下万物尚未生成，宇宙间充满了行将化生万物的太虚之气。

二、《内经》的宇宙生成论

“太虚大气”化生万物的图景即为《内经》宇宙生成论，《天元纪大论》中写道：“《太始天元册》文曰：‘太虚廖廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。’”

“太虚”之气恰似《淮南子》所述“精气”，其状空大无际而为造化之本原，阴阳五运、九星七曜、寒暑万物皆由其所化。万物籍乾元之气而始，赖坤元之气资生，生生不息，化化无穷，亦即宇宙万物的生成、变化与消亡就是太虚之气由混一到具化、由具化复归混一的循返过程，这一论述肇始自《庄子·知北游》所云：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”

《五常政大论》又云：“崇高则阴气治之，污下则阳气治之，阳胜者先天，阴胜者后天，此地理之常，生化之道也”。“太虚大气”因形势而具化为阴阳二气，阴阳二气各有所主，进而体现天道运行、气流交通，施行生化大道。至于《五运行大论》论天之五气、地之五行，而五运化生五脏五体，于是《内经》在“以气释道”的理论发展道路上，由“太虚大气”不断演化，经由阴阳五行的具象形态而最终生成万物。

《内经》不仅建构了宇宙生成图景，还创造出“五运六气”说来解释各个阶段宇宙生化之理。《天元纪大论》曰：“寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。”寒、暑、燥、湿、风、火即为“六气”，五行之气运即为“五运”，《内经》把五行之“火”分为“君火”和“相火”，故“五运”和“六气”又分别对应“地之三阴三阳”和“天之三阴三阳”。

“五运六气”以阴阳五行为根底，阴阳的生杀消长推动“五运六气”递相主时，如此循环往复，万物也随之呈现出周期性的生杀节律。也就是说，五运六气是天地阴阳运动变化的时间坐标，反映了天地万物运动变化的规律，“应时”而环会。由此，《内经》在发展道家宇宙本体论的同时，还着重创造了宇宙全息论，构建起以“道”为基元的宇宙时空框架和天人关系理论。

三、《内经》的宇宙全息论

“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在其间，而莫知其所。”宇宙本身就是一个兼具时间与空间的概念，宇宙全息论把古往今来的全域万物都看作是同生共息的。万物以“道”为同母，自然在生息上有着同频基因和深度相关性。《内经》通过阴阳及其生发的时空量（如寒暑燥湿、腹背内外）把时间和空间耦合于同一有机生态体、循环运动体。宇宙全息论在《内经》中表现为四时十二月、二十四气、七十二候、昼夜十二辰的时间框架和天地、六合、九州的空间框架。

人因循此时空框架而与他物共命同息，亦即“人与天地相应”。同时，在《内经》看来人体本身就是一个微缩宇宙，其时间框架表现为《上古天真论》中所述“女七男八”的生杀节律，其空间框架则表现为体窍脏腑、筋脉骨节，这奠定了《内经》病理学和辨证施治、应象养生的理论基础。

宇宙全息论体现在《内经》整体观的方方面面，可以《金匮真言论》和《阴阳应象大论》为例管窥。《金匮真言论》有“五脏应四时”说，其以五方为经，将天、人、物之众象依其性质进行排谱，揭示出包括天地和人在内的万事万物在本质处皆可相通对应，这是一种认识论上的融通。按照《内经》，宇宙万物在本质上彼此相通，都可归结到阴阳二气；在属性上存在分类共通，都可归类于五行之运。

阴阳有老少、运气有厚薄、五行有生克，那么万物间也存在“生”、“克”、“胜”、“伤”等关系，人体也是如此。《阴阳应象大论》进一步揭示了万事万物基于本质相通而发生的生克运动和胜伤交通，进而为辨证、养生提供了方法论基础。

以所述东方为例：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。”

依上所引，肝属东方，五行属木，在志为怒，若怒则伤其本原，故怒伤肝；而悲为肺志，肺性为金，金克木，故肺志可抑肝志，悲亦能胜怒。如此，若养肝不可怒，若护肝可以悲抑怒。同样，筋属东方，同性之风、酸如不得宜则反伤其本，而金性之燥、辛可以胜木性之风、酸，进而可以间接养筋。

《内经》并不是机械的五行生克翻版，而是更多关照各方面因素，从整体上考虑人体的生态平衡。搞清楚这一生态系统的运行规律，人可通过因循它来养生，发病时也可以循之找出病灶加以调理，故对应生理、病理、药理之养生、辨证、施治在《内经》宇宙全息论体系中被融会贯通为一体。正所谓：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”

人属于宇宙之一员，既要做好心神躯体内部的协调，也要处理好与自然环境节律的谐和。《四气调神大论》开篇便论及四时养生，以春季为例：“春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也；逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。”

应时养生是人体小宇宙对于天地大宇宙的向心运动、同频共振，春季天气回暖万物复苏，正是发陈出新的大好时机，人体保健也应该随和这一大势，做到生、予、赏，规避杀、夺、罚，具体来说就是“夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生”。

顺应天地四时节律就是养生之道，若逆之而行则会种下病因，不应春季节律则伤及同性之肝脏，而肝主生气，若伤之，到夏季时就会发生寒性疾病，这都是春季没有积累足够的生气所致。故又云：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”

可见，顺阴阳、应四时就是《内经》养生学的根本，其哲学根基是把宇宙万物看作同生共息的宇宙全息论，其理论来源是《老子》宇宙生成论逆向思维的方法论表达，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。宇宙万物的时空框架和天人关系理论组成了《内经》宇宙全息论，其以包括人在内的万物以道为同源作为立足点，以万物基于阴阳五行运行的机体同质为生发点，以万物节律性的生化消长为落脚点，形成了“万物同源—万物同质—万物同息”的逻辑条理。

自老子提出“道”这一核心概念，到《内经》发展出系统完整、体大思精的宇宙本体、生成及全息论，道家宇宙观不断具体化、系统化。《内经》在承继“道”体的同时将“道”具体化为万物之理，随着“道”体的下沉，物用层面的价值开始彰显，尤其是天人关系的和谐成为《内经》的主要指导思想。从这个角度研读《内经》，对于我们认清其医学理论的哲学根基，指导医学实践，具有重要的现实意义。

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我们中华民族的宇宙观是什么？

古人的宇宙观到底是怎么样的？我们从小耳濡目染的一些寓言故事中，就包含了古人对天体及宇宙的理解。接下来，就来了解下古人对宇宙的理解。

杞人忧天杞人忧天，这个故事我们从小就知道，讲的是一个老人天天担心天会塌下来。后来一个智者对这位老人说，天地之间存在着一团气，有气体的支撑，天不会塌下来，老人这才渐渐放下了心事。其实这个寓言故事就包含了古人对天体与宇宙的理解，古人认为之所以天高地远，就是由于宇宙中的浮游气体，在空间中所漂浮移动。这些气体是由日月精华所产生的养分而产生的，这些虚无缥缈的气体，恰恰反映了中国古人在理解宇宙中，将宇宙认定为一个无限大的空间。

天地之始天地是怎么来的？这个问题我们至今都未解决，从中国古人的盘古开天辟地，到现在的宇宙大爆炸理论的研究，都没有一个确定的定论。而中国古人在怀着朴素的宇宙观对世界进行理解时认为，天地原本是混沌的，而在混沌之中，存在着一定的客观规律，在道家中理解为这种原始的规律叫做“道”。在“道”的规律秩序的调整下，清者上浮，浊者下沉，继而由馄饨变得清晰，从而有天，有地。

天圆地方随着时间的推移以及古代历代哲人之间的理论，代代延续的中国古代哲人在前人对天地起源的原因进行解释之后，开始了研究我们所处的世界是什么样子的，中国古人认为整个世界是天圆地方的。

在古代观测技术水平有限的条件下，古人通过夜观天象，认为一个人在整个世界中可随处游荡，抬头望天空，看到的星星与自己的距离都是一致的，所以古人就单纯的认为，天是平的，地也是平的，两者之间犹如一个“工”字，上面是日月星辰，而下面则像一个棋盘，在棋盘上分落着四纵八横的山脉以及湖泊池泽。因此，在中国古代中就称中国为“九州大地”，因而也有了五方和四隅。

在西方科技文明还未到达中国之际，我们对于宇宙的理解，很长时间都停留在天圆地方之上。但是即便是如此，也发展出了我们中国人独有的思想和特有的哲学，天圆地方的哲学思路，造就了中国人“和”的主导思想，在我们流传至今的天文观测以及哲学书籍中，对于宇宙的理解以及人生意义的选择，都是我们目前值得借鉴的。凡此种种所造就的中国人独有的精神内核，是值得我们继承和发扬的，中华民族勤劳、勇敢、智慧的思想，在什么时候都是不会落伍的。

老子的《道德经》和宇宙观是什么？

《道德经》即《老子》的后称。因《老子》分上下两篇，共81章，上篇又名“道经”，下篇又名“德经”，故《老子》全书又有《道德经》之称。它是用韵文写成的一部有完整体系的哲理诗，是研究老子哲学思想的直接材料。

“道德”二字，在儒家那里，谈的是善恶问题；在道家这里，谈的则是宇宙的本原问题。世界的本原是什么？老子认为是“道”。何谓“道”呢？就汉语上说，“道”从首、从走，其本义为人走的道路，有四通八达之意。甲骨文中虽未见有道字，但有途字，其本义是道途。道字首先见于殷周的金文，指道路。后来，《说文》称：“道，所行道也。”在春秋时期已指天象运行规律，有时也包括人生吉凶祸福的规律。这就是哲学上的“天道”与“人道”的含义了。老子在中国哲学史上第一个提出“道”作为最高的哲学范畴。他认为“道”是天地之“根”，“万物之宗”。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四二章，以下引《老子》只注篇名）这里的“一”指元气，“二”指阴阳，“三”指阴阳相交，产生冲气而成和，形成天、地、人，就化生了万物。

何谓“德”呢？“德者，得也。”老子认为“物得以生谓之德。”（第五一章）也就是说，道是德之体，德是道之用。由于道的作用，使万物生长遵循自然界的规律。万物的自生自成，这就是德。所以道之所以尊，德之所以贵，原因就是道德不发号施令使万物生成，而是万物按其固有的规律自然而然地自生自成。故曰：“以辅（顺）万物之自然而不敢为”（第六四章）。这样，老子从自然哲学回到人生哲学，认为一个人立身处世，都要顺乎自然，不应强求，不要锋芒毕露，这就是“无为”。只有这样，才能把事情办成，做好。由此看来，道家哲学是重“自然”的。

那么，“道”本身究竟是什么呢？它怎么成为天地之“根”、“万物之宗”呢？

在老子看来，“道”包含着世界万物的道理，它没有形状，没有声音，没有实体，并且永恒不变，这道理不是用语言文字所能说得明白的。正如苏东坡在《日喻》中所说的，就像明眼人无法跟瞎子解释太阳一样。用老子的话说，就是“道可道，非常道。”因为你称它白，它就不是黑；你称它有，它就不是无了。其实，“道”是“无”和“有”的对立统一，只能靠心灵去领悟。宇宙的本体是“无”。由“无”而生天地，由天地而生万物，终于形成了万象纷纭的世界。“道”是创生宇宙万物的本源。“无”是道的本体，“有”是道的作用。当“道”一产生创生的作用时，万物就随之而生，这就称之为“有”。世人往往只知道“有”的利益，而不知道“无”的用处。事实上，“无”的用处比“有”要大得多。天地之间就好像风箱一样，中间是空虚的，亦可称“无”，但正因为空虚，所以才能够产生万物。好比一个空杯子才能盛物，一间空房才能产生居住的作用一样。由此可见，无形无象无声的大“道”的妙用之无穷了。用老子自己的话说，“道”就像一个浑然一体的东西，生在天地之先，无声又无形，岿然独立，永不改变，循环运动，永不疲劳。它可以成为天下万物的母亲，我不知道它的名字，就把它叫做“道”。

这里，老子以“道”为最高范畴。“道”没有人格，决不是上帝的别称。老子讲：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二五章）这就是说，“道”仍然是“域中”（自然界）的四大之一，它没有超出自然而成为自然的主宰，它不是什么超自然的神灵。以“道”来治天下，则传统观念中的“鬼”就不起作用了（“其鬼不神”）。“道”无欲无意无志，可以算是渺小，它又是万物之总归，可以算是伟大。这样，传统文化中的“天”“帝”“鬼”“神”在这里统统失去了主宰的地位，不再有什么权威性了。

“道”占据着主宰地位，但“道”却不以主宰自居。“道”的主宰作用只是让万物顺其自然而无为。所以，“道”这个主宰，实际只是某种普遍存在的自然无为的法则而已。这也说明老子哲学是敬人为本，敬神为末的哲学，是有明显的无神论的倾向的。这也说明中国哲学的人文精神淡化了中国人的宗教意识。

老子还反对天道有知论，强调天道自然无为，他说：“天地不仁。”（第五章）即天地无所谓仁与不仁，万物皆自生自灭，人与自然环境没有神秘的感应关系。所以，老子的“天论”具有比较彻底的无神论倾向，这在中国哲学史上有着划时代的意义。

老子的哲学思维是十分辨证的。他认为人世间的一切概念、判断、价值等都是相对的，相比较而产生的。例如牙齿最硬，舌头最软，但随时间的推移，人老牙脱，舌头却完好；高和下是互相比较而存在；兵器是锐利的，但却是不祥的东西；人类好用智巧，但天下却大乱了。所以，圣人应以无为态度来处理世事，实行“不言”之教，“不争”之德。例如对金银珠宝的有无、多少，看得过重而不知足，就会自寻大祸。他说：“祸莫大于不知足”，“咎莫大于砍得”（第四六章）。这两句话的意思是：“不知足是最大的灾祸，个人想得到很多东西是最大的罪过。”因为“名位”会引起人的争斗，“财货”会激起人的贪。因而老子主张不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。治理国家要做到“无为”则无不治。人人知足，天下也就太平了。

老子的这种思想与西方颇有知名度的伊壁鸠鲁十分相似。伊壁鸠鲁说过，“知足是一种大善”。因为面对财富、荣誉、爱情等外物的挑战，只要内心知足，以面包和水之类的东西为奢侈，也就会感到灵魂的安宁，从中体会到一种独特的快乐。反之，如不“知足”，追求外物的享受，则欲望将有增无减，最后必然是不幸的。

老子的转化论思想更是十分深刻的。他说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（第二二章）这就是说，委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。这就是事物转化的辩证法。在老子看来，正因为圣人谦下，不跟人争，所以天下没有人能和他争；正因为大树比小草刚强，而台风刮来时，小草完好无损，大树却连根拔起；正因为自然界的风无形无体，它却能拔屋倒树；正因为自然界的水可方可圆，是最柔弱不过的了，它却能穿山透地。柔弱的滴水可以穿凿（záo）坚硬的岩石，洪水还会冲垮坚硬的城池桥梁，淹没田园村舍。所以坚强的东西反而不能战胜柔弱的水。当然，老子所讲的水的柔弱，并不是说水软弱无力，而是赞美它的谦下的品格和坚韧的内在力，赞美它具有一种任何力量都不可替代的能克制最坚硬东西的能量。用老子的话说，就是“天下之至柔，驰骋（chíchěng）天下之至坚。”（第四三章）天下最柔软的东西，能够在天下最坚强的东西里穿来穿去。这些都说明了弱胜强、柔胜刚、曲则全的辩证哲理。如果人们能克服刚强好斗，效法水的不争、柔弱、自然之性，就能产生无坚不摧、无强不克的利国利民的转化之效，这样就接近“道”了。

老子不仅看到了事物转化的辩证规律，而且还初步意识到矛盾转化要有量变积累的过程。他说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（第六四章）又说：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”（第六三章）这里，难和易，大和细，是质的区别，但在老子看来，多寓于少，大寓于小，难藏于易，所以有“道”的人处理事务，总是从细易着手，从而完成大难的。因此，只要从一点一滴做起，再大的困难也可克服。合抱的大树，不是从细小的萌芽长成的吗？九层的高台，不是从一堆堆泥土建筑起来的吗？千里的远行，不正是从脚下第一步开始走出来的吗？反之，“多易必多难”，把事情看得太容易，势必大难临头。这就告诫人们：无论做什么事情，都必须持之以恒、善始善终、完成量变到质变的飞跃。老子的这些思想都接触到了质量互变过程的辩证法。

最重要的是老子有着一定的矛盾转化的条件性思想，而且这一思想还比较丰富、深刻。他根据人们的常识，看到江海“善下之”，是为“百谷王”的转化条件。他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六六章）因为水往低处流，千条江河归大海。正因为大海善于自处于一切小河的下游，所以才一统“百谷”，成为一切小河流的王。所以“圣人”要作为人民的领导，必须对人民谦下。只有对黎民百姓谦恭和顺，才能真正为百姓所信服。老子又说：“躁胜寒，静胜热。”（第四五章）意思是疾走能战胜严寒，安静能克服暑热。这里，“躁”就成了“寒”转化到“不寒”的条件；“静”就成了“热”转化到“不热”的条件。这说明老子看到了自然界矛盾转化的条件。同样，对社会现象，老子也觉察到转化的条件。他说：“富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）意思是说：富贵并且骄傲，等于自寻灾祸，必失“富贵”。这里“骄”就是福转化为祸的条件。同样，老子还看到了“居功”是功之“得”向“失”的转化条件。他说：圣人“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第二章）就是说，“圣人”功成而不自居，这样功绩就不会失去。反之，则失。如战争中骄兵必败。“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”（第六九章）又如学习中，虚心使人进步，骄傲使人落后，他说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资，不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。”（第二七章）这里“资”是借鉴之意；“要妙”是微妙之意。意思是取人之长，补己之短。否则“不贵其师，不爱惜其资。”那么自以为明智，也会变得非常糊涂。所以“不贵”、“不惜”是从“智”向“迷”转化的条件。

老子不仅初步看到矛盾转化的条件，而且还注意研究转化的方法，他的方法主要是“善”法。他说：“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。”其意思是说，“圣人”经常善于挽救人，所以没有根本无用的人；“圣人”经常善于挽救物，所以没有根本无用之物。这就叫做内藏聪明。又说：“善为士者不武；善战者不怒；善敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极”（第六八章）“士，卒之帅也。”这句话的意思是说：善于作“士”“帅”的人，并非得逞于他的勇武；善于打仗的人，不依靠他的忿怒；善于战胜敌人的人，不用对斗；善于用人的人，要对人谦虚。这叫做不与人争的“德”，这叫做利用别人的力量，这叫做与天道配合，这是自古以来的准则。当然，这种“善”法是建立在“用人之力”的基础上，又为着“治人”的目的。他的不争之“德”，体现了他的“无为”，也不过是达到“治人”的手段而已。然而，这种“善”却是“用人之力”的转化之法。它既包含着注重客观实际的唯物论因素，又体现着善士、善战、善用人的主观能动性的辩证思维方法。我们取其之长，“善”法应该说是一大贡献。

最后，老子还在一定程度上看到了现象与本质的对立。例如在《老子》最后的第八一章中，他对一些哲学范畴，能透过表面现象，看出些实质，这是很了不起的辩证思维。俗话说，芳香的花不一定好看，会说话的人不一定能干。老子说：“信言不美，美言不信。”“善者不辨，辩者不善。”“知者不博，博者不知。”这就是说，在老子看来，真实的话不好听，好听的话不真实；行为良善的人不巧辩，巧辩的人不良善；真正晓得宇宙间大道就在自己心中的人，不必广心博骛，知识广博的人，未必对大道有真知。这里包含着真假、美丑、善恶等矛盾对立的辩证法。他看出了某些社会现象与其实质不相一致，因而教人不能只从表面现象看问题，这是十分可取的。当然，老子的辩证法，还只有朴素的性质，还不很科学，因为社会十分复杂。科学的辩证法，既讲对立，又讲统一。如果认定：凡“信言”均“不美”，凡“美言”均“不信”；凡“辩者”都“不善”，凡“善者”都“不辩”；凡“知者”必“不博”，凡“博者”必“不知”，那就过于片面了。只看到矛盾范畴的对立，没看到它们的统一，这是形而上学的缺陷，没有转化的彻底性。

综上所述，不难看出老子有着较为丰富、深刻的辩证法思想，而且认为辩证规律都根源于“道”，即“反者道之动。”（第四○章）这在古代哲学中是十分了不起的贡献，因为它说明了“道”的运动变化是相反相成、循环往复的。这个理论说明：在自然界与人类社会中的任何事物，发展到一个极端，就会走向另一个极端。就像黑格尔说的，一切事物都包含着它自己的否定。这是儒家和道家共同支持的理论。儒家解释《易经》的主要点也正是这一点。这是哲人们受日月运行、四时相继的启发而得出的结论。《周易》讲“寒往则暑来，暑往则寒来。”（《系辞下》）老子讲“反者道之动。”（第四。章）。儒道同一见解，对中华民族影响很深，贡献很大。中国人往往在繁荣昌盛时保持谨慎；在极其危险时也满怀希望。这正是“反者道之动”的哲理武装了中国人的心理。

老子在哲学上的辩证思维，是和他思想上的“贵柔”有关。老子十分强调“柔”字。他断定“强大处下，柔弱处上”（第七六章），并以“贵柔”为旗帜，提出“寡欲”、“无欲”、“不欲盈”、“知足”、“知止”、“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”、“不为天下先”、“不争”、“无为”、“无事”、“无私”等等，使“贵柔”成了一个内容广泛而系统的思想体系。但由于老子所处的时代是奴隶制崩溃向封建制过渡的时代，他后来作为周王朝的史官，已目睹列国兼并、大国争霸、民不聊生、群起反抗的局面，使他一方面厌弃旧奴隶制的“礼治”，另一方面又不满新兴封建势力实行的“法治”。他主张“无为而治”，只要甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来就行了。这就决定了他的哲学思想的消极和保守的一面。所以他讲转化，但又绝对化地防止物极而反；他主张不争之“德”是最高明的策略，是“善”法。其实，老子的不争是争的一种特殊方式，是不争之争。他的“夫唯不争，故天下莫能与之争”和“不战而屈人之兵，”也是一种不强调斗争的争。正因为不跟人争，所以天下没有人和他争，这不是不战而胜了吗？这点正是老子的高明的一面。

毛泽东说过：“人贵有自知之明”。我想这与老子的“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。”很有理论渊源的联系。在老子看来，了解别人只能算是聪慧；了解自己才可算是清明；能胜过别人者算是有力；能战胜自己者才算是坚强。人有各种欲望，有自私的思想，要想克服这些自身的弱点，必先反省检查自己，做到自知、自明、自胜，这才符合“道”的辩证法。

浅读《黄帝内经》第一节

黄帝内经——上古天真

【经文】

昔在黄帝。生而神灵，弱而能言，幼而狗齐，长而教敏，成而登天。

文义解释：

1.“昔在黄帝,生而神灵,弱而能言,幼而徇养,长而敦敏,成而登天。”的意思是：当年黄帝，出生就有神灵，弱小时候就能说话，幼年时候顺从教育扶养，长大以后敦肃聪敏，一切有成后登天而去。

“昔在黄帝,生而神灵,弱而能言,幼而徇养,长而敦敏,成而登天。”出自《黄帝内经》，《黄帝内经》一开篇便是对黄帝的介绍，并进而引出黄帝与天师歧伯的对话。关于黄帝成长史的26个字看似简单，实则含义深广，对现代人有很多的启示。

1.

生而神灵

中医认为，心藏神，通神。黄帝“生而神灵”，也就是说他生来就有与天地沟通的天赋。“弱”是指“弱冠”，即二十岁之前。儒家讲三立——立德、立言、立功。立言是被当作人生的一大任务去追求和完成的。《黄帝内经》是口传心授传下来的宝藏。

黄帝“弱而能言”，说明他慧根深厚，在二十岁以前已经能够出口成章，说出一些很经典的话来。“幼而徇齐”就是指黄帝自幼跟了很多的明师求学，得到他们的言传身教。所以，《黄帝内经》始终贯穿着“黄帝问于歧伯曰”，歧伯就是天师，天子的老师。

2.

长而敦敏

“气沉丹田”，即“虚其心，实其腑”，也就是《易经》里的“离中虚，坎中满”。心对应离卦，离为火，所以我们常说心火。肾对应坎卦，坎为水，肾水也就是指肾精。“气沉丹田”说明丹田是实的，很重，重能生根。一阴一阳谓之道，有实就有虚，心为火，火空则明，所以要“虚其心”。

真正懂得养生的人，心是空的，不被五欲六尘所蒙蔽，同时懂得藏养肾精。“敦敏”就是指心肾相交的一种好的状态，“敦”说明肾精充足，“敏”是当心处于虚静状态下而生的定慧，反应在为人处事上，就是一种敏锐。

3.

成而登天

“成而登天”讲的是，黄帝在统一天下以后，到山上修行，后来天上下来一条龙，把他带到天宫，还有一些跟他修炼的人攀龙附凤，也跟着走了。听上去像是讲故事，其实说明了道家修行的功夫，黄帝已经修行到以魂魄离休，出神入化的境界。随后，《黄帝内经》还会讲到道家修行的四个境界，“真至圣贤”最高境界是真人，能游行于天地之间，视听于八达之外

黄帝内经分上下两部，第1部叫《素问》，他有八十一篇，第2部叫《灵枢》，也有八十一篇合起来162篇。

一、《素问》和《灵枢》有什么讲究？

素问就是简单的一些现象描述，互联网上有一个词叫FAQ ， frequently asked question，言下之意就是对普通大众问题的一个普及性。

《素问》解答了中医对生命对天地与生命关系的一些最基本问题。相当于一本关于中医基础理论的书。

《灵枢》是指人的气和人的神灵沟通的那个节点，有点突破口，机关的意思。

《灵枢》是讲针灸穴位的书。

二、有《黄帝内经》，有没有《黄帝外经》？

其实还有一本已经失传的黄帝外经，他跟我们的黄帝内经相辅相成，黄帝内经主要讲的是道理讲法则，而皇帝外经可能还有很多的操作方法，但是黄帝外经已经失传。

三、关于《黄帝外经》的解释

古代道家写书经常把两本书分成内篇和外篇。

最有可能的是，《黄帝内经》阐述了一些中医理论，而《黄帝外经》阐述的是另外一些理论，实际上两者都可能是理论，因为能被称作金的东西，它指的是道路和方向，也就是说不是技术层面上的东西。

四、关于《黄帝外经》里的传说。

国有人说，华佗的那些高超的外科技术不是凭空掉下来的，也是师承《黄帝外经》的内容。

还有现在流传已久的整骨整形术，也应该是来自于此。

包括华佗临死前的一本书叫《青囊经》，总结他外科麻醉的药方的内容，想传给狱卒，结果那家伙不接受，他只好索火而烧之，但还留下了如何给动物做手术的部分，比如人们给鸡，猪等动物做阉割手术的方法。

现在看来这种手术非常精巧，创口小，而且感染率低，愈合还快，实际上中国的外科技术在古代华佗那儿就已经达到了非常高的境界。

那我们在今天看来，能够达到这样的一种境地，其实很多东西它都是来自于黄帝内经和外经的流传，世人的潜心学习，造就的成果！

五、古代的人和天地动物植物都有沟通，他们有一种特殊的沟通方式。

《史记》记载，扁鹊学医学成以后能够尽见五脏症结，也就是说他有一种超人的感觉能力，凭这种感觉能力去扎针做手术，那水平就非常的高。

其实现在还有人给树扎针灸，比如树生病了，再大的躯干和分支不同的地方给它扎上针，然后她它的病就好了。

古人的智慧真的是非常的有境界，我们这个中国人在很早以前就比现在的西方人有更强烈的环球意识。

古人认为，不光所有的人是平等的，而且人动物植物在某种程度上是平等的，因为他们拥有同样的系统。

古代的人和天地和动物植物都有沟通，他们有一种特殊的沟通方式，这种沟通方式叫神通，就是在神的层面上与他们沟通。

这个听起来有点玄学。

但我们现在回想一下我们生活中的例子，嗯，都说眼睛是心灵的窗户，你看狗一眼，狗看你一眼，你和他的眼神就有一个交流，这绝对不是通过语言能够表达的。

读《黄帝内经》，得先读懂第一章，正所谓天真的人能得天助。

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